깊은 곳 에서

<109호> 여백, 그 해학적 반제 - 김광원 목사 (Dr. Theol)

2009-08-11 12:58:18, Hit : 1707

여백, 그 해학적 반제

김광원 목사 Dr. Theol.
스탬포드 한인연합감리교회/퍼디스 UMC/청암 크리스챤 아카데미 책임연구원

프랑스 후기-구조주의 철학자 쟈크 데리다(Jaques Derrida)는 ‘슈퍼파워 컴플렉스’에 빠져 ‘맥시멈’ 성취를 향해서 질주 해온 20세기 현대문명의 맹점을 ‘여백의 빈곤’에서 읽어 낸다. 이른바 본문 속에 꽉 찬 텍스트를 팽겨 치고 본문 밖의 빈 여백(margin)의 의미를 새롭게 들추어냈다. 그렇다면  20세기 문명을 무엇에 비할꼬! 이는 마치 맥시멈 180마일을 달리 수 있는 차량을 180마일로 운전하는 ‘크레이지 드라이버’와 같다고나 할까? 그래서 미국은 24시간 일하는 문화를 정착시키고 3교대 시스템에 묶여 굴러가는 사회다.  이 속에서 한인들은 몸 부서지는 줄도 모르고 쉼 없이 일하며 산다. 아니 쉴 틈이 없다.  이는 분명히 자랑스럽고 존경할 만한 일이다. 그러나 다른 한편으로는 우리 모두 현대문명 아니 미국문화의 희생자로 살고 있다는 생각을 져버릴 수 없다. 그런데 어디 미국뿐이겠는가? 너 나 할 것 없이 ‘맥시멈’ 병에 걸려있지 않은가?

필자가 사는 뉴욕 북쪽의 한 작은 마을에 조그마한 우체국이 하나 있다.  점심시간을 위해서 약 2시간 정도 문을 닫는다. 시간을 잘못 맞추었다가는 볼 일도 못보고 돌아서야 한다. 그런데 돌아서면서도 왠지 기분이 나쁘지 않다.  저들은 삶의 여백을 저렇게 즐기고 있구나 생각하니 내게도 위안이 된다. 그렇다! 우리가 잃어버리고 사는 것들이 이런 것들이 아닌가?  분명히 우리 속에 여백이 필요하다.  필자가 독일 유학 시절 초기에 가장 불편했던 일은 금요일 정오 12시만 지나면 동네의 모든 가계 문들을 닫아버린다는 것이었다. 단지 주유소에 붙어있는 매점 정도만 열려 있다. 주말을 쉴 때는 철저히 쉬어 가자는 생각 때문이다. 그런데 점차로 이러한 불편함은 내게도 안이함으로 변하고 있었던 것을 기억한다.

이미 잘 알려진 대로 외국에서도 ‘빨리 빨리’라는 한국말은 유명하다고 한다. 조급하고 독단적인 우리 자신의 모습을 여실히 드러내는 말이다. 사실 우리 속에는 그만 큼 여유가 없다. 그렇게 만들어졌기 보다는 그렇게 길들여졌기 때문이리라.  지난 8월 3일 향년 89세를 일기로 파란만장했던 삶을 마감한 노벨문학 수상작가요 러시아의 반체제 작가인 알렉산드르 솔제니친(Aleksandr I. Solzhenitsyn)을 아직도 우리는 현대의 양심과 지성으로 기억하고 있다. 20세기 냉전의 종식과 더불어 고향에 돌아갔던 솔제니친은 현대 서구문명이 지향해 왔던 ‘발전과 진보 이데올로기’에 할 말이 많았다고 한다. 그가 기억하는 20세기는 ‘맥시멈’ 유령에 끌려 미친 듯이 살아 온 ‘박멸의 시대’였다. 먼저 공격하고 먼저 넘어뜨리며, 자기 혼자만 살려는 비정의 시대라고 그는 20세기를 돌이킨다.  그러나 21세기는 어떠한가? 다행스럽게도 솔제니친의 눈에 비친 21세기는 세계 문화다원주의를 존중하고 피차 관용하며 살려는 지구촌락 시대의 도래라고 한다. 적절히 자기를 제한하고 나를 비우는 지혜만이 우리 속에 평화를 심을 수 있다고 말한 솔제니친은 아직도 우리의 스승임에 틀림이 없다.

한 번은 감람산 깊은 산에서 밤을 보내시고 아침에 성전으로 내려오신 예수께서 간음하다 잡혀온 여인을 고발하는 무리를 만나셨다. 모세는 이런 여인을 돌로 쳐야 한다고 하는데 당신은 어떻게 말하겠느냐고 그 무리들은 다그쳤다. 그러나 예수께서 선택할 수 있는 두 길은 모두 다 막혀있었다. 돌을 택하자니 사랑이 무력해지고, 용서를 택하자니 율법을 거스르게 되었으니 말이다. 예수께서는 순간 언어를 상실하셨다. 그냥 몸을 구푸려 바닥에 손가락으로 무엇인가 낙서를 하시던 그 분은 침묵을 깨고 일성을 갈하셨다.  “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라!”는 것이었다. 순간의 일이다.  분노와 역심으로 가득 찼던 무리들은 그 분 앞에 서 있을 수가 없어 하나씩 돌을 놓고 물러갔다.  도대체 예수의 이러한 지혜는 어디서 나오는 것일까? 하나님의 아들이시니 당연하겠지만, 아마도 지난 밤 감람 산 깊은 곳에서 조용히 묵상하셨던 때문은 아닐까? 아니면, 땅 바닥에 무엇인가 쓰시던 낙서의 힘 때문일까? 사실 침묵과 낙서는 일상으로부터의 일탈이라는 점에서 공통분모를 지닌다. 이른바 양자는 우리에게 분명히 여백이다.  흔히 말해서 우리 크리스천들은 말이 너무 많은 것이 문제다. 통성 기도도 해야 하지만, 묵상 기도 역시 필요하다. 평소에 안 하던 짓을 함으로써 우리는 일종의 균형을 되찾게 된다. 날마다 서서 일하는 사람들은 앉는 것을 통해서 쉼을 얻고, 평소에 앉아서 일하는 사람들은 잠시라도 서성거림을 통해서 다시 회복을 얻는다. 날마다 땅 바닥만 보며 사는 우리들은 일주일에 한 번 주일에라도 하늘이 환히 열려 있음을 체험해야 한다. 매일 정형화된 좁은 공식을 벗어나지 못하고 허덕이고 사는 우리는 삶의 균형을 위해서 모종의 여백이 필요하다는 말이다

다시 한 번 데리다에게서 들어보자! 그는 그의 주저인 <철학의 여백>에서 해체적 글쓰기로 반항 아닌 해학을 즐긴다. 그가 해학으로 글을 쓰는 이유는 여백을 단지 항변으로만 밀고 가는 것이 여백의 정신에 어긋나기 때문이다. 그래서 그는 현대문명이 찬양해 오던 대단한 것들을 행해서 해학적으로 어깃장을 놓는다. 소위 근대 발전 이데올로기의 원조 격인 간판스타 헤겔을 극복하려는 데리다의 방법은 가히 해학적이다. 그는 헤벨의 변증법적 삼각형(정반합)을 부수어 내기 위해서 제4면의 형태를 열어 놓는 일종의 유머러스한 산통 깨뜨림을 단행한다.  즉 4개의 길이 만나는 십자로, 4면의 사진틀, 발레리오 아다미의 네 개의 손가락을 위한 콘체르트 등 무수한 4의 숫자에 관심한다. 심지어는 근대 주관주의 철학의 아버지라고 일컬어지는 데카르트를 극복하기 위해서 데리다는 4개의 얼굴카드로 구성된 4벌의 트럼프카드놀이(le jeu cartes)를 데카르트 놀이(le jue Descartes)와 대비시키기도 했다. 이렇듯 데리다의 여백의 철학은 반-형이상학적 철학이며, 반골의 안티테제가 아닌 해학의 반제이다.

그런데 우리는 바울의 모습 속에서 이러한 해학의 반제를 발견한다. 이른바 십자가의 도를 전한다는 죄목으로 고소된 바울은 로마로 호송되기 전에 베스도 총독과 아그립바 왕 앞에서 심문을 받게 된다. 바울의 증언을 듣던 베스도 총독이 먼저 참지 못하고 “바울아 네가 미쳤도다. 네 많은 학문이 너를 미치게 한다”고 소리쳤다. 아그립바 왕도 질세라 “네가 적은 말로 나를 권하여 그리스도인이 되게 하려는 도다”하고 책망하고 나섰다.  이 때 바울은 이렇게 항변하였다: “말이 적으나 많으나 오늘 내 말을 듣는 모든 사람들도 다 이렇게 결박된 것 외에는 나와 같은 사람이 되기를 원하노이다(행 26:29).”  감히 이게 어찌된 일인가?  권위와 힘으로 말하자면 베스도 총독과 아그립바 왕에게 견줄 수 있는 바울이 아니지 않은가? 그런데 어쩌자고 당신들도 나와 같은 사람이 되기를 원한다고 맞선 것일까? 이는 분명히 해학적 반제이다.  화려한 저들의 의상과 높은 지위에 비하면 죄인으로 끌려온 바울의 초라한 몰골은 극명한 대조를 이루기 때문이다. 그러나 바울의 말 속에는 분노와 반감으로 똘똘 뭉친 반골의 안티테제가 안 보인다. 도리어 말이 안 되는 말을 통해서 말을 만들어 내는 파롤로지가 번뜩인다. 도리어 과거 그리스도를 만나기 이전의 바울(사울) 속에는 살기가 등등한 반골의 안티테제로 가득했었다. 그래서 그는 하나님을 기쁘시게 해 드린다는 명목으로 스데반을 돌로 쳐 죽이는 일도 서슴없이 획책했고, 기독교인 집단 살생을 위해서 다메섹을 향해 올인 하기도 했다. 그런데 그리스도를 만난 이후 과거 바울을 사로잡고 있었던 살기와 독기가 서린 안티테제는 사라지고 이제는 삶을 회복시키는 여백을 담은 해학적 반제를 세상을 향해서 던지고 있는 것이 아닌가?

사실 예수께서 보여주셨던 삶의 방식과 교훈들은 모두 해학적 반제를 담고 있다. 그 분의 해학적 반제는 단지 웃고 말자는 것이 아니라, 삶을 근본에 있어서 회복시키는 구원의 힘을 가진 여백이다. 이른바 예수의 첫 설교 “회개하라 천국이 가까왔느니라(마태4:17)”는 세상에서 가장 짧은 설교로써 서기관과 랍비들의 지루하고 긴 설교에 대한 해학적 반제에 속한다. 예수께서는 하나님 나라에 대한 당신의 비전을 담는데 한 문장이면 족하셨다. 매 주일 설교를 하고 있는 목사로써 깊이 반성해 보아도 한 시간 예배 시간 중에서 설교 시간이 너무 길다. 예배 순서 하나하나 속에 깊은 신학이 있고 어느 것 하나도 없어서는 안 되는 중요한 예배의 요소일진대 우리는 너무 설교에만 집념하고 있는 것 같다.  산상수훈으로 알려진 예수님의 교훈 역시도 율법에만 몰두하던 저들에게 해학적 반제에 속한다.  뺨을 맞으면 반대편 뺨도 내어 주자는 예수의 말씀 속에는 흔히 바리새인들에게서 발견되는 그런 “눈에는 눈, 이에는 이”라는 분노와 보복이 없다. 도리어 거기서 발견되는 것은 십자가와 자기희생적 사랑이다. 당시 유대 군중들은 도무지 그런 해학적 반제를 어디서 들어 본 적이 없었다. 그래서 저들은 예수의 말씀 속에서 자유와 해방을 맛보았다. 유대인이면 모두가 다 부딪치기를 꺼려하는 사마리아인을 주인공으로 채택하신 시나리오 작가 예수께서는 분명히 그 시대의 해학적 반제임에 틀림이 없다. 던지시는 그 분의 화두마다 해학으로 가득 차 있고, 그 속에는 죄와 욕심으로 일그러진 우리의 삶을 회복시키는 여백의 메시지가 숨겨 있다.  그런 의미에서 그 분의 십자가는 불의한 세상에 향한 하나님의 해학적 반제라고 할 수 있다.  얼마든지 세상이 불의하다고 세상을 발칵 다 뒤집어 놓으실 수도 있는 하나님께서 도리어 자기 자신을 내어 주신 것은 세상의 판단을 뒤집어엎는 해학적 반제가 아니고 무엇이겠는가? 이 사실을 깨닫고 믿는 자들에게 예수의 십자가는 삶을 근본에 있어서 회복시키는 구원의 여백이 된다.

데리다는 현대문명에 대한 해학적 반제를 위해서 일련의 탈-중심주의를 부르짖었다. 그는 무엇을 한 가운데 세워보려는 바로 이 중심주의가 언제나 문제가 된다고 보았기 때문이다. 왜냐하면 중심주의는 그것이 어떤 것이든지 자기를 중심으로 힘을 구축하게 되고, 그렇게 함으로써 타자를 주변화 시키고 억압하는 결과를 낳기 때문이다. 동서고금을 막론하고 지배하고자 하는 힘을 행사하고 싶을 때 마다 모종의 중심주의는 독버섯처럼 인류를 좀 먹어 왔다. 그런데 바로 현대문명은 그 중심주의를 가장 극명하게 발전시킨 시대라는 것이다. 따라서 데리다는 현대문명의 폐해를 극복하기 위해서 일체의 지배로부터 자유로운 반제를 찾고자 탈-중심주의를 외치게 된 것이다. 가타리(F. Guattari)와 들뢰즈(G. Deleuze)는 이를 탈-영토화라고 부르기도 했다. 데리다는 자기 해체의 길만이 새로운 시대의 도래를 가능케 한다고 말한다. 이로써 데리다의 해학적 반제는 결국 자기 해체, 자기 부정이라는 우리의 신학적 과제와 합류할 수 있게 된다. 자기 부정, 자기 해체야말로 우리가 가고자 하는 바로 그 십자가의 길이다. 예수의 십자가는 분노와 보복으로 얼룩진 자기 학대가 결단코 아니며, 무아(無我)를 향해 침잠해 가는 무념무상(無念無想)은 더더욱 아니다. 도리어 사랑으로 자기를 내어줌으로서 타자를 살려내는 거룩한 부정이며, 죄로부터 해방시켜 우리의 삶을 회복시키시는 여백이며, 불의한 세상을 구원하시는 하나님의 해학적 반제이다.

CCA

청암크리스찬 아카데미

△ <109호> 여백을 위한 목사의 존재양식 - 백 철(책임 연구원)

▽ <109호> 정권교체기의 정치적 혼란을 넘어서 - 허호익 교수